Айкидо не имеет соревнований и матчей
Всегда ощущайте, что вы на поле битвы
AJ: Айкидо не имеет соревнований, так что является целью обучения? Как мы можем решить что достигли цели обучения?
Инаба сенсей: Одним из предложений Мастера Уесибы было, чтобы айкидо не имело соревнований. Первое объяснение состоит в том, что мы не хотим сделать чемпиона или человека «номер один». Более важно, чтобы люди достигли их собственного самого высокого уровня.
Но если подумать об этом глубже, вероятно, причина не в этом. Реальность боевых искусств не в победе или поражении. Она — в том виде борьбы, который вы можете сделать. Давным-давно, если вы проигрывали состязание, это был позор. Это была или победа или смерть. Особенно верным это было в борьбе на мечах. Теперь, возможно, это верно для огнестрельного оружия. Но как вы можете «состязаться» на пистолетах?
Я сомневаюсь в эффективности «спортивных» боевых искусств в реальном сражении. В спортивном состязании определяется, где и когда будут бороться. Это означает, что если вы побеждаете, насколько это переносимо или эффективно в вашей повседневной жизни? Вы не сможете сказать, лучше ли это, чем в соревновании. Возможно вы можете сказать, что спортивная деятельность — развлечение.
Я думаю, что я соглашаюсь с отсутствием соревнований в айкидо. Если вы имеете состязание в такой-то и такой-то день, в определенное время и определенном месте, вы готовитесь к такому состязанию. Но в реальной жизни, вы не знаете, когда вы должны будете бороться за вашу жизнь. А за соревнованиями, вы иногда забываете, что жизнь непредсказуема.
Даже если у вас нет состязаний, вы должны всегда чувствовать в каждое мгновение, что вы имеете состязание. Такое чувство важно держать. Во многом в этом — дух боевых искусств. Если вы всегда будете думать, что вы находитесь всегда на поле битвы, то вы будете в готовности.
Если вы установите себе соревнования, то вы забудете об этом чувстве. Но, как говорится, иногда в некотором небольшом количестве ситуаций, я чувствую, что соревнования работают. Если вы хотите испытать состязания , пробуйте любой другой спорт. Вы можете захотеть получить этот тип опыта. Но в соревнованиях есть большой недостаток. В современном кендо носят доспехи и преуспевают с ними, но без брони иногда они не могут двигаться. Если бы они имели деревянные или реальные мечи, я не думаю, что они могли бы бороться.
Недостаток отсутствия соревнований состоит в том, что вы теряете напряженность, связанную с соревнованиями. Если вы теряете эту напряженность, вы должны попробовать вернуть это чувство при обучении айкидо.
Люди, которых беспокоит отсутствие соревнований в айкидо, — это те, для кого айкидо является всем. Самурай знал, что только одной техники была недостаточно для поля битвы. Вы должны знать минимум три или четыре. В настоящих боевых искусствах нет такой вещи как «достаточно».
Сражение не имеет правил. Если вы не имеете меча, вы должны бороться без него. Возможно, кто-то выстрелит в вас издалека. Вы не сможете сказать, «Пожалуйста боритесь по правилам айкидо; я изучал айкидо.»
От Техники — к Пути
AJ: Вы сказали, что в реальном сражении Вы не можете следить за правилами или одним типом военного искусства.
Инаба сенсей: Методы боевых искусств — инструменты для борьбы. Вы должны знать, что нападение не имеет никакого ограничения. Давайте думать о реальном сражении. В сражении цель состояла в том, чтобы преодолеть силу противника. Даже если вы проиграете сражение, но имеете боевой дух, то продолжите бороться с противником. Цель сражения состоит в том, чтобы победить боевой дух противника. Разве мы в айкидо практикуем не этот путь? Мы используем технику, пока противник не отступает. Когда противник теряет его боевой дух — вот конец сражения. Но иногда люди не теряют дух. Их называют «юша» (отважный человек, храбрец). Именно поэтому в реальном сражении вы или убиваете кого-то, или умираете. Если вы убиваете кого-то без необходимости — это плохо. Если противник теряет боевой дух и отступает, путь японских боевых искусств состоит в том, чтобы остановить сражение.
Иногда в древних японских сражениях, люди заявляли, что сдаются, но фактически возвращались и били противника. В конечном счете в японской истории правила развились естественно, и было развито доверие.
Самураи произошли от тех же самых семейных корней. Иногда они должны были биться друг с другом. Они знали, что они были одинаковыми, и поэтому уважали боевой дух друг друга. Эта ситуация создала определенный тип борьбы. Это было корнем Бусидо — «Морального кодекса самураев». Я верю, что это чувство все еще остается в боевых искусствах.
«Дзюцу» — Как бороться
«До» — Как быть с противником, который проигрывает.
Как обращаться с собой, когда проигрываете вы.
Вы должны понимать различие между «Дзюцу» и «До». «До» имеет отношение к образу жизни. «Дзюцу» — боевая техника. Вы не можете серьезно заниматься только «Дзюцу». Когда вы находите «До», тогда вы найдете и «Дзюцу». Вы можете это ясно увидеть. Вы также увидите, как вы можете тренироваться. Вы найдете, что вас интересует, и вы будете серьезно относиться к этому. Если вы найдете, что интересует вас, то вы будете ясно видеть путь боевых искусств. Вы сможете понять ясно многие вещи — людей, вещи, общество, и т. д. Если вы сделаете так, то вы достигнете баланса между «Дзюцу» и «До». Если вы не понимаете этот фундаментальную основу боевых искусств, Вы не сможете говорить о них. Будо теперь популярно и за рубежом. Но термин «боевые искусства» означает просто «технику». Это ощущается подобно части значения слова «будо».
Даже если слово «будо» станет популярным всюду, люди все равно будут понимать только часть его значения.
Предпосылка будо — это, что все, что является живым, в конечном счете умрет. Вы понимаете, что ваша жизнь ограничена, таким образом вы должны думать, как вы можете использовать вашу жизнь. Вы имеете приблизительно 30 лет, чтобы действительно сделать что-то в вашей жизни, и одну треть этого времени вы спите. Также вы должны думать о еде, и т. д. Так сколько времени вы действительно создаете чисто жизнь? Время ограничено. Если вы не будете думать об этом серьезно, то вы потратите вашу жизнь впустую.
«Мое время очень важно». Вы сначала должны подумать об этом, а затем вы должны думать об айкидо. Если вы чувствуете, что это для вас не важно, вы должны уйти и искать что-то еще, что является важным для вас.
Если вы ищете истинное значение айкидо и если вы ищете учителя, то когда вы находите «правильного» человека, то вы должны быть крепки в вашей цели. Не будьте половинчаты; занимайтесь обучением серьезно. Если вы не будете обучаться серьезно, вы только напрасно потратите время.
О несоревновательных встречах
Всегда находясь на поле битвы
AJ: В айкидо нет никаких соревнований. Как мы можем тогда устанавливать учебные цели?
Инаба сенсей: Мы не имеем соревнований. Это — одна из идей Морихея Уесибы. Одно объяснение этого состоит в том, что в айкидо мы не хотим иметь чемпионаты или выбирать «Номер Первого» Более чем стремление быть «номером один», акцент должен находиться на саморазвитии и достижении собственного полного потенциала. Это — единственная мысль.
Но на более глубоком уровне, я не думаю, что отсутствие соревнований действительно не создает «номер один». Важный пункт в жизненной борьбе — то, какую игру или какую борьбу вы можете вести.
AJ: Какой была Ваша первая встреча с боевыми искусствами?
Инаба сенсей: Я предполагаю, что это было, когда я видел меч Мастера Касима Синрю Мичиюки Кунии. Сначала, даже при том, что я присоединился к его додзе, я не мог получить никакого обучения от него. В один дождливый день, там никого не было кроме него и меня. Он сказал: «Возьми меч» — и дал мне очень детальный урок. Когда я нападал на преподавателя с Кеса-гири, я почувствовал, что это было моментом, которого я ждал, и я испытал чистое понимание из глубин моего тела. Я думаю, что меч имеет что-то, что напоминает нам о японском духе.
Незадолго до того, как это случилось, я начал обучаться в Айкикай Хомбу додзе. Каждый день там был другой преподаватель. Я не сосредотачивался на одном преподавателе, но однажды ненадолго к нам прибыл Мастер Морихеи Уесиба, чтобы говорить с нами. Я узнал много от него.
Старший студент Мастера Уесибы, Сейго Ямагучи сенсей, имел очень мягкие движения тела. Он был очень популярен из-за его гладких, изящных движений. Я присоединился к нему конфиденциально как студент, и я изучил его движения и идеи. Тогда мое сознание и тело были готовы, и я присоединился к Кунии Сенсею. В тот момент мои чувства и выбор времени были превосходны, и именно поэтому развивалось мое понимание.
AJ: А когда Вы начали обучение в Айкикай Хомбу додзе?
Инаба сенсей: В конце 1962, в декабре моего третьего курса высшей школы.
До средней школы я занимался плаванием, но после того, как я пошел в школу, я ничего не делал. Я чувствовал, что мое тело не было в хорошем состоянии. Я чувствовал, что я должен был войти в форму. У меня был друг, который жил рядом с Айкикай Хомбу додзе в Шинжуку. Он сказал: «Пойдем вместе». И я пошел туда только из любопытства.
Два или три раза в неделю я ходил туда, попрактиковаться, но не всерьез. Я встретил господина Казушиджа Шимаду. Он был очень хорошо осведомлен о будо.
Благодаря Шимаде я встретился со многими людьми. Я стал более серьезно относиться к айкидо. Господин Шимада знал истинную сущность боевых искусств, и он сказал, что, если я хочу изучать айкидо, Ямагучи сенсей был бы хорошим преподавателем. Он привел меня в частное додзе Ямагучи сенсея.
Он также сказал, что в мече Кунии сенсей был лучшим. Он сказал, что я должен пойти учиться у него. Он, я и Шиджехо Танака сенсей пошли в додзе Куния сенсея.
AJ: После того, как Вы закончили Университет Меджи, чем Вы занимались?
Инаба сенсей: Мой отец имел небольшую компанию, которая делала станки для обработки металла и древесины. Я, как ожидалось, должен был вступить во владение ею; именно поэтому я изучал инженерию. Но я ею не интересовался всерьез. Я уже изучил айкидо и встретил Кунии сенсея. Его индивидуальность произвела сильное впечатление на меня, и я был поглощен стилем меча Касима кендзюцу.
Господин Шимада, Танака сенсей и я имели рекомендательные письма от синтоистского философа Ашизу сенсея. Тогда мы присоединились к додзе Кунии сенсея. Кунии сенсей глубоко уважал Ашизу сенсея. Именно поэтому он принял нас так хорошо. Через полтора года после того, как мы начали обучаться, Кунии сенсей умер.
Здоровье Кунии сенсея было не очень хорошим. Мы всегда это имели в виду, когда пошли в его додзе. Мы всегда чувствовали, что каждый день мог стать последним днем обучения. Я забыл о школе и учебе, и я только тренировался. Но как-то у меня были экзамены или присутствие в учебном лагере, и я не мог пойти в додзе Кунии сенсея в течение целой недели. Кунии сенсей послал письмо, спрашивающее, почему меня там не было. Я думал о моем преподавателе, становящемся все более и более слабым. И это мешало мне перерываться. Таким образом я ходил заниматься почти каждый день.
Вот почему я решил не принимать семейный бизнес и выбрал будо. Хотя я и присоединился к компании моего отца, я не мог серьезно относиться к моей работе. Я не был бы хорош в управлении или бизнесе. Я обсуждал карьеру и боевые искусства с Ашизу сенсеем и господином Шимадой. Они сказали что если я выбрал будо, я должен знать о реальном бое. Но они сказали, что если я буду проходить этот опыт за рубежом, я могу получить увечье или умереть, и это будет концом. А в Японии я мог присоединиться к полиции по охране общественного порядка и получить некоторое понимание боя. Тогда я сразу же стал полицейским.
Я получил опыт в студенческо-правительственных столкновениях 70-х. Думаю, что его было достаточно. Потом я подумал, что я должен изучить японский дух. Поэтому я должен был изучить Синто. Я присоединился к еженедельной газете, названной «Джинджа Синпо». Она была маленькой, но это был лидер мнения о духе Японии. Я был водителем/секретарем/писателем Ашизу сенсея. Это было моей работой, и я изучал Синто.
AJ: После того, как было построено додзе Шисейкан (додзе, расположенная в святыне Меиджи), Вы преподавали там?
Инаба сенсей: Да, начал в октябре 1973.
Michi — ни приручение, ни Дзюцу
Техника для Пути
AJ: Люди используют слова «будо» и «будзюцу» попеременно. Как мы можем отличить их?
Инаба сенсей: Если вы посмотрите на эту картину, то вы увидите корни японского «бу». Это довоенная картина. Известный японский художник Иншо Домото пожертвовал ее Джингу Кашихара. Этот портрет воина, вероятно изображение императора Джингу. В правой руке воин держит дерево — как предложение, в левой — лук. На поясе у него меч.
Значение картины определяется «как создание преуспевающей страны Yamato (Япония), и обеспечение ее людей всем, чтобы они были счастливы и сыты». Это — цель картины. Именно поэтому воин предлагает дерево. Если вы хотите сделать лес, вначале вы нуждаетесь в одном дереве. Первый человек сажает одно дерево, а аналогично мыслящие люди приносят еще деревья и помогают в посадке. Скоро вы будете иметь такой лес, что в нем даже сможет жить бог. Это будет святыня для бога. Это было идеей Ивасака Химороги. Вы должны иметь цель и работать для ее достижения, даже если вы сможете достигнуть лишь немногого. Это очень важно.
Если есть препятствие, вы должны с ним бороться, чтобы достигнуть вашей цели. Вот такое значение этой картины. Даже если вы не любите бороться, вы должны будете бороться за справедливость.
Вы должны иметь сознание, что вы можете «выбросить жизнь» в любое время. Но техника лука не говорит вам, что вы должны это сделать. Вы должны найти ваш собственный путь. Вы не можете путать будзюцу (технику) с будо (путем). Если вы их перепутаете, то ваши усилия по поиску правды будут неудачны.
AJ: Цель и техника вместе делают будо, так?
Инаба сенсей: Правильно. «До» подразумевает «цель». Если вы хотите достигнуть вашей цели, вы нуждаетесь в технике. И техника сражения изменяется в каждом поколении. Давным-давно это был лук, но теперь возможно это не лук. Именно поэтому это стало кендо, дзюдо, айкидо. Если вы скажете, что айкидо является лучшим, то ваша мысль остановится на этом. Вы перепутали «до» и «дзюцу», и вы устремлены в неправильном направлении.
AJ: В Шисейкан Вы преподаете айкидо и Касима Син-рю? Те люди, которые учатся айкидо, также изучают Касима Син-рю?
Инаба сенсей: Да. Я преподаю и айкидо и Касима Син-рю. Есть люди, которые хотят изучить только Касима Син-рю или только айкидо. Но обычно люди, которые хотят изучить айкидо, также интересуются мечом. Они обычно пробуют меч. Но есть те, кто хочет сделать только практическую Касима Син-рю. Эти люди говорят, что они не хотят изучить айкидо.
Даже в этом случае, я обычно говорю им делать техники айкидо, чтобы сделать себя более гибкими и мягкими. Тогда они могут изучить Касима Син-рю.
Люди которые хотят обучаться Касима Син-рю, обычно прочитали много журналов по боевым искусствам и сосредоточены на мече. Именно поэтому они говорят, что они только хотят практиковать меч. Но откуда приходит меч? От сознания и тела. Но важно, как мы можем развивать сознание и тело? Я не думаю, что вы сможете получить полное развитие, не практикуя также методы с голыми руками, в то время как вы изучаете «кен» (меч).
Спокойное Мышление и «Чтение Ситуации»
AJ: Так Вы отделяете или объединяете техники Касима Син-рю и айкидо?
Инаба сенсей: Для каждого искусства я преподаю каноническую форму. Но я всегда держу гибкость в сознании и стараюсь не попадать в ловушку форм, и в то же время не пренебрегаю техниками.
По моему скромному опыту я чувствую, преподавая технику, что самые важные пункты — это самообладание, спокойное сознание, и энергия «ки».
Не имеет значения, как вы собираетесь бороться. Прежде, чем бороться, вы должны понять ситуацию: где вы в данный момент, в какой ситуации вы находитесь. Если вы неправильно поймете это, независимо от того как вы используете вашу технику, ваши шаги не будут работать против вашего партнера.
Говоря об этом, как можем мы «считывать ситуацию»? Реально, вы должны успокоить ваше сознание, оценить ситуацию, знать, как противник будет нападать, и решить, каков будет ваш ответ.
Продолжение статьи доступно только подписчикам.
Просьба при копировании ставить ссылку на http://www.aiki-ken.ru/content/view/160/1/
- Войдите, чтобы оставлять комментарии